Nombres de las entidades de la Umbanda

Los nombres más conocidos de las entidades de la Umbanda son Pretos-Velhos, Caboclos, Crianças (Erês), Exus, Pombagiras, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Ciganos y Malandros. En la Umbanda, las entidades son espíritus de seres que vivieron en la Tierra y que, tras evolucionar espiritualmente, regresan para servir a la humanidad. A diferencia de las divinidades, se presentan mediante arquetipos reconocibles: el anciano sabio, el indígena conocedor del bosque, el niño alegre, el guardián de las encrucijadas. Estas entidades se manifiestan mediante la incorporación en médiums durante las giras, las sesiones de trabajo, y el objetivo central de esa manifestación es la caridad: aconsejar, sanar, consolar y orientar a quienes buscan ayuda.

Es fundamental no confundir las entidades con los orixás. Los orixás son divinidades, fuerzas de la naturaleza y principios cósmicos heredados de la tradición yoruba. En la Umbanda, por lo general los orixás no se incorporan: actúan como regentes, como energías mayores que orientan desde lejos. Quienes se incorporan y conversan directamente con las personas son las entidades, que trabajan bajo la vibración de determinados orixás. Un Caboclo, por ejemplo, puede trabajar en la línea de Oxóssi o de Ogum, pero el Caboclo es un espíritu que vivió, mientras que el orixá es una divinidad.

Las entidades se organizan en líneas y falanges. Una línea es una gran agrupación espiritual vinculada a una vibración o a un tipo de trabajo, como la línea de los Pretos-Velhos, de los Caboclos o de las Crianças. Dentro de cada línea existen falanges, que son como subgrupos o batallones espirituales, a menudo identificados por el nombre de una figura dirigente. Por eso, nombres como Pai Joaquim, Cabocla Jurema o Maria Padilha suelen funcionar como nombres de línea o de falange: varias entidades, en terreiros diferentes, pueden presentarse con el mismo nombre sin que ello signifique una única persona histórica.

En muchos terreiros, las entidades suelen agruparse en dos grandes campos de trabajo: la derecha y la izquierda. Conviene aclarar desde el principio que, en la Umbanda, estos términos no significan el bien contra el mal. No hay entidades buenas y entidades malas. Ambos campos trabajan para el bien y dentro de la llamada Lei, el principio de orden espiritual que rige la religión. La diferencia está en el tipo de tarea y en la forma de actuar.

Pocas figuras de las religiones afrobrasileñas han sido tan tergiversadas como Exu y Pombagira. Durante siglos, el prejuicio y la desinformación asociaron a estas entidades con el mal y el demonio cristiano. Esa asociación es falsa y debe aclararse, porque está en la raíz de buena parte de la intolerancia religiosa que estas comunidades siguen sufriendo.

Con Pombagira ocurre algo parecido, agravado por el machismo. Reducida a un cliché de seducción y peligro, es en realidad una entidad de protección femenina, autoestima y dignidad. Muchas mujeres la consultan para recuperar la fuerza frente a relaciones abusivas y volver a aprender a respetarse. Tratar a Exu y Pombagira con respeto es, ante todo, una forma de combatir el prejuicio.

Uno de los conceptos más conocidos de la Umbanda es el de las siete líneas. La idea es que el trabajo espiritual se organiza en siete grandes vibraciones, cada una vinculada a un orixá regente y a determinados tipos de entidad. Aquí es necesaria mucha honestidad: no existe una única lista de las siete líneas. Distintos autores y codificaciones organizaron estas líneas de diferentes maneras a lo largo del siglo XX, y los nombres cambian de una corriente a otra. Lo que se mantiene es el número simbólico siete y la noción de que cada línea rige un ámbito de la existencia.

Observa que la séptima línea ya aparece de dos formas, precisamente para mostrar cómo difieren las listas. Algunas corrientes hablan de la línea de Oriente; otras, de la línea africana o de la línea de Iansã. Por eso, al estudiar la Umbanda, resulta más útil comprender el principio de las vibraciones organizadas que memorizar una lista como si fuera la única correcta. Para conocer en profundidad cada orixá regente, visita nuestra guía de los orixás.

Si hay un concepto que está en el corazón de la Umbanda, es la caridad. La máxima de que no hay evolución espiritual sin caridad, heredada en buena parte del espiritismo kardecista que contribuyó a formar la religión, resume el sentido del trabajo de las entidades. No se incorporan para impresionar ni para ofrecer un espectáculo: se incorporan para servir. La atención en una gira es gratuita en la inmensa mayoría de los terreiros serios, precisamente porque la caridad se entiende como un don y no como una mercancía.

Una advertencia práctica y respetuosa: cobrar sumas elevadas por trabajos espirituales, prometer resultados garantizados o utilizar el nombre de las entidades para asustar y extorsionar va contra el principio de la caridad. Una espiritualidad seria orienta y acoge, sin explotar la fe ni el miedo de nadie.

Esta guía tiene carácter educativo y cultural. Su objetivo es presentar, con respeto y precisión, quiénes son las entidades de la Umbanda y cómo se comprenden dentro de esta tradición religiosa viva. Ninguna página, por cuidadosa que sea, sustituye la experiencia en un terreiro ni la orientación de un sacerdote o sacerdotisa.

Recuerda también el contexto histórico: la Umbanda y las demás religiones de matriz africana fueron perseguidas y criminalizadas en Brasil durante buena parte del siglo XX, y todavía afrontan intolerancia. Conocer estas tradiciones con respeto es una forma de combatir el prejuicio y reconocer la riqueza cultural y espiritual que representan para el país. Para comprender mejor esta trayectoria, consulta nuestra página sobre la historia de las religiones afrobrasileñas y, para aclarar los términos que aparecen a lo largo de los textos, consulta el glosario.