Orixás: nombres, colores y saludos
Responsabilidad editorial: Macumba Online. Actualizado el .
Lista de orixás y saludos
Esta guía presenta diez orixás venerados en Brasil. Existen otros, y sus relaciones con la naturaleza, los colores y los días de culto varían entre naciones y terreiros. Los ejemplos siguientes no son reglas para todas las casas.
| Orixá | Asociaciones | Saludo |
|---|---|---|
| Exu | Señor de las encrucijadas, mensajero entre humanos y orixás | Laroyê Exu! |
| Ogum | Señor de la guerra, el hierro y el trabajo | Ogum Iê! |
| Iemanjá | El mar, las aguas saladas y la maternidad | Odoyá! |
| Oxum | Señora de las aguas dulces, el amor y la fertilidad | Ora Yê Yê Ô! |
| Xangô | Señor de los rayos, la justicia y el fuego | Kaô Kabiecilê! |
| Oxóssi | Señor de los bosques y la caza | Okê Arô! |
| Oxalá | Señor de la creación, la paz y la sabiduría | Êpa Babá! |
| Iansã (Oyá) | Señora de los vientos, las tormentas y los eguns | Eparrei Oyá! |
| Oxumaré | Señor del arcoíris y la serpiente, símbolo del ciclo eterno | Arrobobói Oxumaré! |
| Omolú (Obaluaê) | Señor de las enfermedades, la curación y la muerte | Atotô! |
Para empezar: la diferencia entre orixá y entidad y el vocabulario de los saludos.
¿Qué son los orixás?
Los orixás son divinidades de la tradición religiosa yoruba, pueblo de África occidental que habitaba principalmente los actuales Nigeria y Benín. Cuando millones de africanos fueron llevados por la fuerza a Brasil durante el período colonial, trajeron no solo su fuerza de trabajo, sino un sistema cosmológico completo, con divinidades, rituales, música y una filosofía de vida.
En Brasil, los orixás encontraron espacio para reinventarse y crecer en las religiones afrobrasileñas, especialmente el Candomblé y la Umbanda. Cada uno gobierna un aspecto de la naturaleza y corresponde a un arquetipo humano: Xangô representa la justicia; Oxum, el amor y la belleza; Ogum, la fuerza y el trabajo; e Iemanjá, la maternidad y el mar. En este sentido, no son solo divinidades externas, sino fuerzas que habitan en cada ser humano.
El concepto de axé es fundamental para comprender a los orixás. El axé es la fuerza vital, la energía sagrada que impregna el universo y comparten los seres humanos, la naturaleza y las divinidades. Los rituales y las ofrendas alimentan y renuevan ese axé, manteniendo el equilibrio entre el mundo visible (aiê) y el invisible (orum).
Según la tradición yoruba, el creador supremo Olorum encomendó a los orixás gobernar el mundo y cuidar de la humanidad. La relación de cada persona con su orixá se comprende dentro de la tradición de su comunidad. Ori, traducido como «cabeza», se refiere a la dimensión individual de la persona y no es simplemente otro nombre del orixá que la rige. Prandi distingue estos conceptos en Axé, corpo e almas (PDF).
Contexto académico
El estudio académico de los orixás en Brasil fue impulsado por investigadores como Roger Bastide en «O Candomblé da Bahia» (1958), Pierre Verger en «Orixás» (1981) y Juana Elbein dos Santos en «Os Nàgô e a Morte» (1975). Estas obras pioneras documentaron con rigor las tradiciones traídas de África y contribuyeron al reconocimiento de su valor cultural y espiritual.
Profundiza en tus conocimientos
Sigue explorando la historia de las religiones afrobrasileñas y sus entidades para comprender mejor el universo de los orixás
Principales orixás
Los grupos siguientes facilitan la navegación por esta guía. No representan una clasificación ritual universal.
Señor de las encrucijadas, mensajero entre humanos y orixás
Exu es el orixá de la comunicación y el movimiento. Su función de mensajero conecta a las personas y las divinidades. Su identificación con el diablo procede de interpretaciones históricas ajenas al culto; no define al orixá. Es necesario distinguir a Exu orixá de los Exus entidades de la Umbanda.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a ExuSeñor de la guerra, el hierro y el trabajo
Ogum está vinculado al hierro, la guerra y la apertura de caminos. En Brasil también se asocia con las herramientas y las actividades laborales.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OgumEl mar, las aguas saladas y la maternidad
En Brasil, Iemanjá se asocia con el mar y la maternidad. Los relatos sobre su familia y las formas de celebrarla varían entre tradiciones. Su presencia en la cultura brasileña abarca fiestas religiosas, canciones y homenajes a las aguas.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a IemanjáSeñora de las aguas dulces, el amor y la fertilidad
Oxum está vinculada a las aguas dulces, la belleza, el amor y la fertilidad. Los relatos y símbolos de su culto no se reducen a un rasgo de personalidad: forman parte de una tradición religiosa diversa.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxumSeñor de los rayos, la justicia y el fuego
Xangô se asocia con el trueno y la justicia. Los relatos tradicionales también lo presentan como un rey de Oió divinizado. Esta dimensión mítica no debe confundirse con una biografía histórica documentada.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a XangôSeñor de los bosques y la caza
Oxóssi está vinculado a la caza, los bosques y la abundancia. Ocupa un lugar destacado en la tradición Ketu. En la Umbanda, su relación con los caboclos se entiende de distintas formas según la casa.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxóssiSeñor de la creación, la paz y la sabiduría
Oxalá se asocia con la creación y el blanco. Entre sus manifestaciones conocidas están Oxalufã, presentado como anciano, y Oxaguiã, vinculado a la juventud y al mortero. Êpa Babá es un saludo a Oxalá; Eparrei se asocia con Iansã.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxaláSeñora de los vientos, las tormentas y los eguns
Iansã, también llamada Oyá, se asocia con los vientos, las tormentas y los espíritus de los muertos. Estas atribuciones forman parte de relatos y prácticas específicos que no son idénticos en todos los terreiros.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a Iansã (Oyá)Señor del arcoíris y la serpiente, símbolo del ciclo eterno
Oxumaré se asocia con el arcoíris, la serpiente y el movimiento. Sus relatos abordan la transformación y la continuidad. Existen distintas versiones de los mitos; una vincula su presencia en el cielo con el fin de la lluvia.
Señor de las enfermedades, la curación y la muerte
Omolú, también llamado Obaluaê en muchas tradiciones, se asocia con la tierra, las enfermedades y la curación. La palha da costa, una fibra ritual de rafia, forma parte de su representación. Estas asociaciones describen creencias religiosas, no promesas de tratamiento médico.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a Omolú (Obaluaê)Los orixás de las aguas gobiernan el agua dulce y salada y se asocian con las emociones, la fertilidad, la curación y la continuidad de la vida. Se encuentran entre los más venerados en Brasil, especialmente en las regiones costeras.
El mar, las aguas saladas y la maternidad
En Brasil, Iemanjá se asocia con el mar y la maternidad. Los relatos sobre su familia y las formas de celebrarla varían entre tradiciones. Su presencia en la cultura brasileña abarca fiestas religiosas, canciones y homenajes a las aguas.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a IemanjáSeñora de las aguas dulces, el amor y la fertilidad
Oxum está vinculada a las aguas dulces, la belleza, el amor y la fertilidad. Los relatos y símbolos de su culto no se reducen a un rasgo de personalidad: forman parte de una tradición religiosa diversa.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxumSeñor del arcoíris y la serpiente, símbolo del ciclo eterno
Oxumaré se asocia con el arcoíris, la serpiente y el movimiento. Sus relatos abordan la transformación y la continuidad. Existen distintas versiones de los mitos; una vincula su presencia en el cielo con el fin de la lluvia.
Los orixás de los bosques y la tierra gobiernan el mundo natural, el trabajo, la caza y los procesos de curación y muerte. Son guardianes de los secretos de las plantas y de la fuerza que viene de la tierra.
Señor de la guerra, el hierro y el trabajo
Ogum está vinculado al hierro, la guerra y la apertura de caminos. En Brasil también se asocia con las herramientas y las actividades laborales.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OgumSeñor de los bosques y la caza
Oxóssi está vinculado a la caza, los bosques y la abundancia. Ocupa un lugar destacado en la tradición Ketu. En la Umbanda, su relación con los caboclos se entiende de distintas formas según la casa.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxóssiSeñor de las enfermedades, la curación y la muerte
Omolú, también llamado Obaluaê en muchas tradiciones, se asocia con la tierra, las enfermedades y la curación. La palha da costa, una fibra ritual de rafia, forma parte de su representación. Estas asociaciones describen creencias religiosas, no promesas de tratamiento médico.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a Omolú (Obaluaê)Los orixás de los cielos gobiernan los fenómenos atmosféricos, la justicia, la paz y la creación. Son divinidades de gran poder y autoridad en el panteón yoruba, frecuentemente asociadas con el liderazgo y el orden moral del universo.
Señor de los rayos, la justicia y el fuego
Xangô se asocia con el trueno y la justicia. Los relatos tradicionales también lo presentan como un rey de Oió divinizado. Esta dimensión mítica no debe confundirse con una biografía histórica documentada.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a XangôSeñor de la creación, la paz y la sabiduría
Oxalá se asocia con la creación y el blanco. Entre sus manifestaciones conocidas están Oxalufã, presentado como anciano, y Oxaguiã, vinculado a la juventud y al mortero. Êpa Babá es un saludo a Oxalá; Eparrei se asocia con Iansã.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a OxaláSeñora de los vientos, las tormentas y los eguns
Iansã, también llamada Oyá, se asocia con los vientos, las tormentas y los espíritus de los muertos. Estas atribuciones forman parte de relatos y prácticas específicos que no son idénticos en todos los terreiros.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a Iansã (Oyá)Los orixás de los caminos y los ciclos son guardianes de las transiciones, las encrucijadas y los ciclos eternos de la existencia. Representan el cambio, el movimiento y la conexión entre todos los aspectos de la vida.
Señor de las encrucijadas, mensajero entre humanos y orixás
Exu es el orixá de la comunicación y el movimiento. Su función de mensajero conecta a las personas y las divinidades. Su identificación con el diablo procede de interpretaciones históricas ajenas al culto; no define al orixá. Es necesario distinguir a Exu orixá de los Exus entidades de la Umbanda.
Referencia: Reginaldo Prandi / USP
Comprende el saludo a ExuSeñor del arcoíris y la serpiente, símbolo del ciclo eterno
Oxumaré se asocia con el arcoíris, la serpiente y el movimiento. Sus relatos abordan la transformación y la continuidad. Existen distintas versiones de los mitos; una vincula su presencia en el cielo con el fin de la lluvia.
Orixás en la Umbanda y el Candomblé: semejanzas y diferencias
Al principio es fácil confundir ambas. El Candomblé y la Umbanda son religiones diferentes, y las diferencias son importantes. Comprenderlas lleva tiempo, pero después todo encaja. Son caminos que parten de lugares distintos y llegan a lugares distintos, aunque veneren a las mismas divinidades.
En el Candomblé
- Los orixás se manifiestan directamente a través de los iniciados durante los rituales. El orixá desciende, toma el cuerpo y danza. Es el contacto más directo posible con lo sagrado
- Los rituales se celebran en yoruba. Quienes llegan de fuera quizá no entiendan las palabras, pero las sienten. Como en una ópera en un idioma desconocido, la emoción llega igualmente
- Cada orixá tiene un protocolo detallado: colores precisos, comidas específicas, animales, plantas y ritmos de tambor. Es un sistema preciso, casi como un lenguaje de programación sagrado
- La iniciación, llamada feitura de santo, puede durar meses y transforma la vida de la persona. No se llega a ser practicante de repente: se atraviesa un proceso
- El sacrificio de animales forma parte de las ofrendas. Esto sorprende a muchas personas de fuera, pero tiene una lógica ritual propia que no se reduce a la violencia
- La jerarquía es rigurosa y tiene sentido: iaô, egbomi, ogã, ekedi. Cada cual tiene su función. No son títulos decorativos, sino una estructura funcional
En la Umbanda
- Los orixás normalmente no se manifiestan directamente mediante incorporación. Lo hacen entidades como caboclos, pretos-velhos y exus. Los orixás permanecen como fuerzas rectoras
- Todo se desarrolla en portugués, lo que cambia mucho la experiencia. Se entiende lo que se dice y los consejos del caboclo. Es más directo y accesible
- Existe sincretismo con el catolicismo. Iemanjá se asocia con Nuestra Señora de los Navegantes y Xangô con san Jerónimo en algunos terreiros. Fue una estrategia de supervivencia durante la persecución que perduró
- La caridad es central. Se acude a un terreiro de Umbanda para recibir orientación de un preto-velho o un caboclo. Es ayuda espiritual en el sentido más práctico
- Las ofrendas incluyen flores, velas, bebidas, puros y comida. En la mayoría de las casas no se practica el sacrificio animal. Es más fácil de entender desde fuera, pero no menos serio
- La Umbanda tiene vertientes muy diferentes: Umbanda branca, de curación y esotérica. Cada terreiro tiene su propio enfoque. No existe un manual único, lo que puede confundir al principio
Un punto de encuentro
Pese a estas diferencias, las une el axé: la fuerza vital que fluye en todo. En el Candomblé y la Umbanda, los rituales mantienen el axé circulando entre las personas, los orixás y el mundo. Es un sistema de reciprocidad que cobra sentido al conocerlo. No es superstición, sino una cosmología completa que sobrevivió a siglos de persecución porque funciona para quienes la viven.
Algo esencial: no generalices. Lo que se aplica en un terreiro puede no aplicarse en otro. Cada casa tiene su linaje y tradición. Quien llegue a una gira esperando encontrar lo que ha leído puede descubrir muchas diferencias. Eso no significa que esté mal: es una religión viva, que se adapta y crece. Esa es una fortaleza, no una debilidad.
Cómo saludar a los orixás con respeto
En una primera visita a un terreiro es fácil equivocarse sin querer: llevar una camisa negra, mantener los brazos cruzados o preguntar en un momento inoportuno. Generalmente nadie responde con brusquedad, pero puede notarse incomodidad. Observar en silencio y con respeto enseña más que cualquier libro. Aun así, conviene conocer algunas pautas antes.
Al visitar un terreiro
- • Pregunta antes por la ropa. Muchos terreiros piden blanco; otros indican colores para el día. Una camisa negra puede resultar inadecuada en algunos lugares: conviene confirmarlo.
- • Confirma previamente las indicaciones de vestimenta: varían según la comunidad y la ocasión
- • Sigue las indicaciones de quien recibe a los visitantes, sin dar por hecho que todos los terreiros tengan las mismas reglas
- • Guarda la cámara. Fotografía solo con permiso explícito. No lo pidas durante el ritual
- • Deja de hablar cuando comience un acto sagrado. Parece obvio, pero en un lugar desconocido los nervios pueden hacernos hablar de más
- • Al llegar, pregunta dónde puedes situarte. Hay espacios reservados a los iniciados. Evita descubrirlo de la peor manera
Al hablar de los orixás
- • Macumba es una palabra de identidad religiosa, no un insulto. Usarla como sinónimo de algo malo repite un prejuicio de doscientos años. Muchos lo hacen sin saberlo
- • Exu no es el diablo. Este error se ha repetido tanto que parece una verdad común, pero es falso. Son cosmologías diferentes, con lógicas diferentes
- • Mantén la misma seriedad que ante cualquier otra religión. Si no entras riéndote en una misa, tampoco lo hagas en una gira
- • La Umbanda y el Candomblé son religiones diferentes. Tratarlas como si fueran lo mismo es un error frecuente: evita confundirlas
- • Quien dirige el terreiro es pai de santo, mãe de santo o zelador. No lo llames hechicero ni uses macumbeiro como insulto. Las palabras importan
- • Aprender saludos básicos como «Laroyê Exu» u «Odoyá» para Iemanjá es un pequeño gesto que demuestra interés
Contexto histórico y legal
El Candomblé y la Umbanda fueron criminalizados en Brasil hasta mediados del siglo XX. Había unidades policiales especializadas en detener a líderes religiosos hace menos de cien años. La Constitución de 1988 garantizó la libertad religiosa, pero una ley no acabó con los prejuicios. Mostrar respeto va más allá de la cortesía cultural: reconoce la deuda histórica de Brasil con estas comunidades y su herencia.
Los saludos de las fichas anteriores están en yoruba, una lengua que cruzó el Atlántico con personas llevadas por la fuerza. Que estas palabras sigan existiendo, pronunciándose y conservando un sentido ritual vivo es extraordinario. Pronunciarlas con cuidado es lo mínimo que puede hacer un visitante respetuoso.
Los orixás en la cultura brasileña
Cuando empiezas a reconocer a los orixás, los ves por todas partes en la cultura brasileña. La mayoría convive con esas referencias sin saberlo. Muchos brasileños tardan años en advertir su presencia en la música que escuchan, la comida que comen y las expresiones que usan.
Música y arte
Gilberto Gil compuso «Pai e Mãe» y «Oriente» con referencias directas al Candomblé. Caetano Veloso fue iniciado y dedicó álbumes enteros a este universo. La telenovela O Clone de Globo, de comienzos de los años 2000, tenía un personaje protagonista practicante de Candomblé. El afoxé Filhos de Gandhi desfila cada carnaval en Salvador en homenaje a Oxalá. La música brasileña no se entiende sin estas conexiones.
Cocina sagrada
El acarajé que se vende en un puesto de playa es el bollo sagrado de Iansã. El caruru que preparan las familias para São João tiene su origen en los ritos de los ibejis, los orixás gemelos. Vatapá, efó, xinxim de galinha: prácticamente toda la cocina bahiana procede de cocinas rituales. Quizá hayas comido axé muchas veces sin saberlo.
Literatura e investigación
Jorge Amado situó a los orixás en el centro de la literatura brasileña en Jubiabá, Tenda dos Milagres y Dona Flor. El investigador Pierre Verger pasó décadas fotografiando terreiros de Bahía y publicó Orixás en 1981, una de las obras más importantes sobre el tema. Casa Branca do Engenho Velho, en Salvador, fundada en el siglo XIX, está protegida por el IPHAN. Un terreiro reconocido como patrimonio histórico nacional: eso dice mucho.
Ilê Axé Iyá Nassô Oká, también conocido como Casa Branca do Engenho Velho en Salvador, fue el primer terreiro protegido como patrimonio nacional por el IPHAN, en 1984. Sobrevivió a la esclavitud, la persecución policial y todo el siglo XX. Sigue funcionando e iniciando a nuevos miembros. Es resistencia cultural en el sentido más literal, es brasileña y merece ser mucho más conocida.
Referencias y criterios de lectura
Las referencias contextualizan los resúmenes. Los colores, días y grafías de los saludos son ejemplos de uso; la orientación ritual corresponde a la comunidad religiosa. Esta guía no sustituye la formación en un terreiro.
- Prandi — Os orixás e a natureza (PDF, USP): asociaciones y transformaciones de los cultos en Brasil.
- Prandi — Deuses africanos no Brasil (1997, PDF, USP): orixás y ejemplos de atributos rituales.
- Prandi — Axé, corpo e almas (2011, PDF, USP): conceptos de orixá, ori y axé.
- Prandi — Exu, de mensageiro a diabo (2001, PDF, USP): comunicación e historia de la demonización.
- Prandi — Oxumarê, o Arco-íris: presentación de un relato mítico.
- SecultBA — Blocos afros no Carnaval Ouro Negro (2018): registro de Epá Babá en homenaje a Oxalá.
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Esta guía es solo un punto de partida. Las tradiciones de los orixás son inmensamente ricas y complejas, con siglos de historia oral, rituales elaborados y una filosofía de vida profundamente humanista. Para saber más, explora nuestros contenidos sobre la historia de las religiones afrobrasileñas y las entidades veneradas en la Umbanda y el Candomblé.