Glosario de las Religiones Afrobrasileñas
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Acerca de este glosario
Este glosario reúne los principales términos de las religiones afrobrasileñas, como la Umbanda, el Candomblé y otras tradiciones de matriz africana, con definiciones claras y respetuosas. Muchas palabras provienen de lenguas africanas, especialmente del yoruba, y contienen siglos de historia, resistencia y conocimiento. Comprender este vocabulario ayuda a combatir prejuicios y reconocer el valor cultural y espiritual de estas tradiciones.
Conviene aclarar desde el principio que la palabra macumba es un término religioso y cultural legítimo de origen africano, no un insulto. Su uso despectivo como sinónimo de hechizo o algo malo es fruto del racismo y la intolerancia religiosa. En este glosario y en toda la plataforma se trata con el respeto que merece.
Las religiones afrobrasileñas son plurales y diversas. Muchos términos varían de significado y uso según la región, la nación y la casa religiosa. Siempre que es posible, estas definiciones señalan las diferencias de forma neutral. Buena parte de los fundamentos se reserva a los iniciados. Este material es educativo e introductorio y no sustituye el aprendizaje dentro de una comunidad religiosa.
Este glosario reúne 72 términos organizados en 7 secciones temáticas. Utiliza los bloques siguientes para explorar las distintas áreas del vocabulario religioso.
Explora las secciones
Conceptos fundamentales
Ideas que aparecen en muchas tradiciones de matriz africana en Brasil. Comprender estos conceptos ayuda a entender el vocabulario de las demás secciones.
- Axé
- Del yoruba àṣẹ: fuerza vital o energía sagrada que, según la cosmología de las religiones de matriz africana, impregna y mueve todo lo existente. El axé circula entre divinidades, personas, animales, plantas y objetos rituales; los ritos lo acumulan, renuevan y redistribuyen. La palabra también se usa como saludo o deseo de fuerza, cercano a ‘que así sea’ o ‘fuerza para ti’.
- Macumba
- Término de origen africano que históricamente designaba prácticas religiosas afrobrasileñas y también un instrumento musical de percusión. El racismo y la intolerancia distorsionaron su sentido y lo convirtieron en un sinónimo despectivo de hechizo o algo malo. Muchos practicantes y estudiosos lo reivindican como expresión legítima de identidad religiosa y cultural, no como insulto.
- Sincretismo
- Proceso de acercamiento y combinación de elementos de distintas tradiciones religiosas. En Brasil se refiere especialmente a asociaciones entre orixás y santos católicos, como Iemanjá y Nossa Senhora dos Navegantes, que ayudaron a las personas esclavizadas a preservar sus cultos frente a la prohibición y la persecución. Algunas casas lo valoran como parte de su historia; otras buscan un retorno más estrecho a las raíces africanas.
- Ancestralidade (ancestralidad)
- Principio que reconoce a los antepasados como base de la existencia y fuente continua de orientación y fuerza. Honrar la ancestralidad implica venerar a quienes vinieron antes, mantener viva la memoria de los linajes religiosos y familiares, y comprender que las generaciones pasadas sostienen el presente. Es un valor central en muchas religiones afrobrasileñas.
- Fundamento
- Conjunto de conocimientos reservados y reglas rituales que sostienen una casa religiosa y se transmiten gradualmente de los mayores a los nuevos miembros. Decir que algo ‘tem fundamento’ significa que tiene una base ritual y una razón de ser, no que sea una invención personal. Buena parte se reserva a los iniciados y no se divulga públicamente.
- Nação (Ketu, Angola, Jeje)
- En el Candomblé, nação, o nación, designa tradiciones litúrgicas organizadas a partir de los orígenes africanos de los pueblos esclavizados. Ketu o Queto conserva fuertemente la herencia yoruba y venera orixás; Angola tiene raíces bantúes y venera inquices; Jeje proviene de los pueblos fon y ewe y venera voduns. Cada nación tiene lengua ritual, cantos, ritmos y divinidades propios dentro de una estructura general de culto compartida.
- Candomblé
- Religión afrobrasileña formada a partir de las tradiciones de pueblos africanos esclavizados, que conserva lenguas rituales, mitos y prácticas de origen africano. Se organiza en naciones, como Ketu, Angola y Jeje, y venera orixás, inquices o voduns según la tradición. La caracterizan la iniciación, la jerarquía de la casa y la transmisión oral del conocimiento.
- Umbanda
- Religión surgida en Brasil a comienzos del siglo XX, que reúne tradiciones africanas, catolicismo popular, espiritismo kardecista y herencias indígenas. La caridad y la asistencia espiritual son valores centrales. Trabaja con entidades como pretos-velhos, caboclos, niños y exus, que se manifiestan mediante médiums. Existen muchas vertientes y las prácticas varían considerablemente entre casas.
- Quimbanda
- Tradición religiosa afrobrasileña centrada en el culto a Exus y Pombagiras, entidades asociadas con cuestiones prácticas de la vida. Mantiene vínculos históricos con la Umbanda, pero tiene identidad, liturgia y fundamentos propios. El nombre y las prácticas varían según la región y la casa, y existen interpretaciones diversas sobre lo que la define.
Personas y jerarquía
Los papeles dentro de una comunidad religiosa. La jerarquía organiza responsabilidades rituales, define quién puede realizar cada tarea y estructura la llamada família de santo, o familia religiosa.
- Babalorixá (Pai de Santo)
- Sacerdote que dirige una casa religiosa, inicia y orienta a sus miembros, conduce rituales y cuida los fundamentos de la tradición. La palabra combina el yoruba babá, padre, con orixá. En portugués también se llama pai de santo o zelador de santo. Alcanzar esa posición exige años de iniciación, aprendizaje y responsabilidad.
- Ialorixá (Mãe de Santo)
- Sacerdotisa que lidera una casa religiosa, con funciones equivalentes a las del babalorixá. Del yoruba iyá, madre, y orixá, recibe en portugués los nombres de mãe de santo o zeladora de santo. Mujeres negras fundaron y dirigieron muchas de las casas más antiguas e influyentes de Brasil, dando a las ialorixás un papel histórico central.
- Filho de Santo
- Persona iniciada o en proceso de iniciación que pertenece a una casa religiosa y recibe orientación espiritual de un pai o una mãe de santo. Los miembros y sacerdotes forman juntos la família de santo, una familia religiosa cuyos vínculos espirituales pueden ser tan importantes como los lazos de sangre.
- Iaô
- En el Candomblé, persona recién iniciada que ha pasado por la feitura de santo y todavía cumple un período de obligaciones y aprendizaje, tradicionalmente de unos siete años. Sigue reglas estrictas de comportamiento, vestimenta y conducta ritual. El término remite a la idea de ‘esposa’ o ‘novia’ simbólica del orixá.
- Egbomi
- En el Candomblé, persona que ha cumplido el período inicial de obligaciones, generalmente los siete años de iaô, y adquirido antigüedad en la casa. La palabra yoruba remite a un hermano o hermana mayor. El egbomi asume más responsabilidades rituales y puede orientar a los miembros más nuevos.
- Ogã
- Cargo masculino de confianza en el Candomblé y la Umbanda, generalmente confirmado por indicación del orixá o de los responsables de la casa. El ogã no entra en trance y sostiene a la comunidad: toca atabaques cuando es ogã alabê, cuida obligaciones específicas y presta apoyo material y ritual. Es una posición de prestigio y responsabilidad.
- Ekedi
- Cargo femenino de confianza en el Candomblé, dedicado a cuidar a los orixás y las personas en trance durante los rituales, arreglar la vestimenta y mantener el orden de la ceremonia. Como el ogã, la ekedi tradicionalmente no incorpora. Es una función esencial para las fiestas y obligaciones de la casa.
- Médium
- Persona que sirve de canal para la manifestación de entidades o espíritus, especialmente en la Umbanda y las tradiciones influidas por el espiritismo. La mediumnidad suele desarrollarse gradualmente con acompañamiento de la casa, atendiendo al equilibrio y la responsabilidad. No todas las tradiciones afrobrasileñas usan este vocabulario: en el Candomblé se habla más de iniciados que reciben al orixá.
- Abiã
- En el Candomblé, persona que frecuenta la casa pero aún no ha sido iniciada, en una etapa anterior a la de iaô. Participa en actividades abiertas, cumple obligaciones sencillas y se acerca a la tradición antes de una posible iniciación. El término señala una etapa inicial del vínculo con la comunidad.
Espacios y objetos rituales
Los lugares del culto y los objetos materiales que apoyan los ritos. Cada objeto suele tener un significado simbólico y una función concreta; muchos solo los manipulan personas con la preparación adecuada.
- Terreiro
- Espacio físico y comunitario donde se realizan los cultos de las religiones afrobrasileñas. Más que un templo, es un centro de convivencia, acogida y transmisión del conocimiento que reúne a la família de santo. El término se utiliza ampliamente tanto en el Candomblé como en la Umbanda.
- Ilê
- Palabra yoruba que significa casa u hogar y, por extensión, casa de culto. Muchos terreiros incluyen ilê en su nombre, por ejemplo Ilê Axé seguido de una referencia a un orixá o a la fundadora. Refuerza la idea de la comunidad religiosa como una gran casa simbólica.
- Barracão
- Salón principal del terreiro donde se celebran fiestas públicas, danzas y ceremonias colectivas. La comunidad y los visitantes se reúnen allí para observar y participar en los ritos. Además del barracão, un terreiro suele tener espacios reservados a los iniciados.
- Atabaque
- Tambor de origen africano, tocado con las manos o con baquetas, fundamental en muchos cultos afrobrasileños. Sus ritmos llaman a las divinidades y conducen las ceremonias. En el Candomblé Ketu, los tres tambores principales suelen llamarse rum, rumpi y lé, cada uno con su tamaño y función.
- Guia (collar ritual)
- Collar ritual de los practicantes, generalmente hecho de cuentas con los colores del orixá o de la entidad con que se vincula. Sirve como protección, identificación y señal de pertenencia, y suele prepararse y consagrarse en un rito específico. Guia es más común en la Umbanda; en el Candomblé se utiliza mucho fio de contas.
- Fio de Contas
- Collar de cuentas consagrado, también llamado ilequê o ilekê en el Candomblé, que identifica al orixá de la persona y la vincula con la casa religiosa. Los colores y el montaje siguen las reglas de cada nación y orixá. Es un objeto sagrado que requiere cuidado, no un simple adorno.
- Quartinha
- Pequeña vasija de barro o cerámica que guarda agua u otros líquidos rituales junto a los assentamentos de los orixás. Simboliza, entre otras cosas, el frescor, la vida y la continuidad del axé. Es uno de los objetos habituales en el cuidado cotidiano de las divinidades.
- Assentamento
- Conjunto de elementos sagrados, que pueden incluir piedras, herramientas, recipientes y otros materiales, donde se fija y venera el axé de un orixá, inquice o vodun. Se prepara ritualmente y se cuida con ofrendas y obligaciones periódicas. Es uno de los fundamentos más importantes y reservados de una casa.
- Ferramenta (emblema ritual)
- Objeto simbólico, generalmente metálico, que representa a un orixá y sus dominios: el oxê, hacha doble de Xangô; el ofá, arco y flecha de Oxóssi; o el abebé, espejo o abanico de Oxum e Iemanjá. Acompañan los assentamentos y las vestimentas rituales, expresando materialmente la historia y función de la divinidad.
Entidades y divinidades
Las fuerzas espirituales veneradas y las entidades que se manifiestan en los trabajos. Conviene distinguir los orixás, divinidades, de las entidades de la Umbanda, espíritus que actúan en la caridad, aunque existan vínculos entre ellos.
- Orixá
- Divinidad de origen yoruba vinculada con fuerzas naturales y aspectos de la existencia humana: Ogum con el hierro y el trabajo, Oxum con las aguas dulces y el amor, o Xangô con la justicia y el trueno. Cada orixá tiene colores, símbolos, comidas y saludos propios. En el Candomblé se manifiestan en los iniciados; en la Umbanda suelen regir los trabajos mientras las entidades incorporan.
- Olorum / Olodumare
- Nombres del ser supremo en la tradición yoruba, creador de todo lo existente. Olorum u Olodumare se entiende como una divinidad distante y trascendente que delega el gobierno del mundo en los orixás. Recibe culto directo con menor frecuencia que estos, pero se reconoce como el origen de todo el axé.
- Exu
- Orixá mensajero vinculado con caminos, encrucijadas y comunicación entre personas y divinidades. En muchas tradiciones se lo saluda al inicio de los rituales. Interpretaciones coloniales y cristianas lo asociaron erróneamente con el diablo, lo que no corresponde a su función en la cosmología africana. En la Umbanda y la Quimbanda también se habla de Exus como entidades que atienden cuestiones prácticas.
- Pombagira
- Entidad femenina venerada sobre todo en la Umbanda y la Quimbanda, asociada con la comunicación, la sensualidad, la protección de las mujeres y cuestiones afectivas y prácticas. Se manifiesta con personalidad marcada y lenguaje directo. Como los Exus, sufre muchos prejuicios, aunque tiene gran importancia entre sus devotos.
- Preto-Velho
- Entidad de la Umbanda que se presenta como espíritu de personas ancianas esclavizadas, símbolo de sabiduría, paciencia, fe y resistencia. Los pretos-velhos ofrecen consejos, consuelo y orientación, frecuentemente sobre la vida cotidiana. Su habla tranquila y acogedora es una de las imágenes más conocidas de la Umbanda.
- Caboclo
- Entidad de la Umbanda asociada con los pueblos indígenas y la fuerza de los bosques, vinculada con el conocimiento de las hierbas, la curación y la protección. Los caboclos suelen manifestarse con porte firme y digno y actúan en trabajos de limpieza espiritual y orientación. Representan la herencia indígena en el universo espiritual umbandista.
- Erê (Criança / entidad infantil)
- En la Umbanda, erê puede nombrar entidades de la línea de las Crianças o Niños. En el Candomblé, el término tiene usos vinculados con la manifestación infantil y la relación del iniciado con el orixá. No es sinónimo automático de Ibeji: su sentido depende de la tradición y de la casa. Referencia: estudio de Baumgarten / UFSC, pp. 88–89 (PDF en portugués).
- Baiano
- Entidad de la Umbanda que representa a la población trabajadora del sertão y del interior, especialmente del nordeste brasileño. Los baianos se manifiestan con humor, habla característica y trato directo, y actúan en orientación práctica y apertura de caminos según la creencia religiosa. Forman parte de las distintas líneas de trabajo de la Umbanda.
- Boiadeiro
- Entidad de la Umbanda vinculada con la figura del vaquero y el trabajo con ganado en el interior de Brasil. Suele tener una presencia firme y protectora, asociada con el valor y el trabajo duro del campo. Junto con baianos y marinheiros, integra las variadas líneas de entidades populares de la Umbanda.
- Marinheiro
- Entidad de la Umbanda asociada con el mar, la navegación y la vida de los marineros. Se manifiesta de manera relajada, a veces con el balanceo de quien está en un barco, y actúa en trabajos relacionados con emociones, cambios y equilibrio. Suele tener vínculos simbólicos con las aguas e Iemanjá.
- Ibeji
- Divinidad de los gemelos en la tradición yoruba, asociada con la infancia. En Brasil existen vínculos con Cosme e Damião. Ibeji, erê y los santos católicos son conceptos distintos, aunque se relacionan en determinadas prácticas religiosas. Referencia: estudio de Baumgarten / UFSC, pp. 88–89 (PDF en portugués).
- Egun
- Espíritu de una persona fallecida o antepasado en la tradición yoruba. El culto a los eguns tiene fundamentos propios y, en algunas tradiciones, ritos específicos dedicados a los ancestros. Iansã u Oyá se asocia frecuentemente con el dominio sobre los eguns. La muerte y los antepasados se tratan con gran seriedad ritual.
- Vodun
- Divinidad venerada en las tradiciones jeje, originarias de los pueblos fon y ewe del actual Benín y regiones vecinas. En la nación Jeje, los voduns cumplen un papel semejante al de los orixás en Ketu, pero tienen nombres, mitos y ritos propios. El término está en la raíz de vudú, utilizado también en otras religiones de la diáspora africana.
- Inquice
- Divinidad venerada en tradiciones de Candomblé de origen bantú, como la nación Angola. Los inquices, también escritos nkisi, corresponden a grandes rasgos al papel de los orixás, pero tienen nombres y características de la herencia bantú. Reflejan la contribución centroafricana a la religiosidad afrobrasileña.
Rituales y prácticas
Las ceremonias, ofrendas y procesos mediante los que se realiza el culto. Muchas prácticas varían según la tradición, la nación y la casa religiosa, y algunos detalles se reservan a los iniciados.
- Gira
- Sesión o ceremonia de la Umbanda en la que las entidades se manifiestan mediante médiums para atender y orientar a las personas. Suele organizarse por líneas de trabajo, como pretos-velhos o caboclos, e incluye cantos, palmas y atabaques. Es uno de los momentos centrales de la vida comunitaria umbandista.
- Incorporação (incorporación)
- Fenómeno en el que una entidad u orixá se manifiesta en un médium o iniciado, que expresa gestos, voz y comportamiento característicos de esa manifestación. Se vive como contacto directo con lo sagrado en un contexto ritual preparado. La Umbanda suele hablar de incorporación; el Candomblé describe al orixá que ‘desciende’ sobre el iniciado.
- Ebó
- Ofrenda ritual a los orixás con fines como limpieza espiritual, agradecimiento, petición o restablecimiento del equilibrio. Su contenido y forma varían según la necesidad, la tradición y el orixá implicado. Es una práctica central en la lógica de intercambio y reciprocidad que mueve el axé.
- Oferenda (ofrenda)
- Conjunto de elementos ofrecidos a una divinidad o entidad: comidas, bebidas, flores, velas u otros objetos según sus preferencias y dominios. Las ofrendas expresan respeto, gratitud y deseo de mantener el vínculo con lo sagrado. Las reglas sobre qué ofrecer varían mucho entre tradiciones y casas.
- Despacho
- Ofrenda entregada en un lugar concreto, como una encrucijada, un bosque o la orilla del agua, a menudo dedicada a Exu para abrir caminos o encaminar una petición. A veces se malinterpreta desde fuera, pero es un acto ritual con fundamento, no algo necesariamente negativo. Su contenido y destino siguen las orientaciones de la tradición.
- Padê
- Ritual de ofrenda a Exu, generalmente al comienzo de las ceremonias del Candomblé, para que lleve los mensajes y abra los caminos del culto. Tradicionalmente incluye elementos como farofa, agua y bebidas. Expresa respeto al mensajero antes de saludar a los demás orixás.
- Bori
- Ritual dedicado al ori, la cabeza simbólica y espiritual de la persona, considerada sede de su destino. Busca fortalecer, alimentar y equilibrar el ori, con salud, calma y firmeza como fines. En muchas casas precede o prepara procesos más profundos de iniciación.
- Feitura de Santo
- Conjunto de ritos de iniciación en el Candomblé mediante los cuales la persona se consagra a su orixá y se integra plenamente en la casa. Puede implicar semanas de recogimiento, obligaciones, aprendizaje y conocimientos reservados. Después de la feitura, la persona se convierte en iaô y cumple un largo período de nuevas obligaciones.
- Iniciação (iniciación)
- Proceso ritual mediante el cual alguien se integra de forma consagrada en una tradición religiosa. Suele entenderse como un renacimiento simbólico y un compromiso profundo con la casa y las divinidades. Sus formas y duración varían mucho entre Candomblé, Umbanda y otras tradiciones.
- Amaci
- Preparado ritual de hierbas sagradas y agua, utilizado para lavar y fortalecer la cabeza u ori de la persona y vincularla con su orixá. Suele formar parte de etapas de preparación e iniciación. Las hierbas se eligen según los fundamentos de la casa y su relación con cada orixá.
- Defumação (sahumado ritual)
- Práctica de quemar hierbas, resinas y otros elementos aromáticos para limpiar energéticamente un ambiente, objeto o persona. Suele abrir trabajos y ceremonias, preparando el espacio para el culto. Las combinaciones de hierbas varían según el objetivo y la tradición.
- Banho de Ervas (baño ritual de hierbas)
- Baño ritual preparado con hojas y hierbas específicas para limpieza espiritual, protección, descarga o atracción de energías positivas. La elección de las plantas sigue los fundamentos de la casa y sus vínculos con los orixás. Es una práctica muy difundida en distintas tradiciones afrobrasileñas.
- Jogo de Búzios (adivinación con cauríes)
- Método de adivinación que utiliza conchas de cauríes para consultar a los orixás e interpretar el destino, los caminos y las orientaciones de una persona. Sacerdotes preparados realizan la lectura mediante un sistema complejo de combinaciones relacionado con los odus. Exige conocimiento profundo y responsabilidad ritual.
- Ewé (hojas)
- Palabra yoruba para hojas y hierbas, que tienen un papel central en las religiones afrobrasileñas. Se utilizan en baños, amacis, sahumados, remedios y diversos ritos, con asociaciones a orixás y fines específicos. Un dicho tradicional afirma que sin hojas no hay orixá, mostrando la importancia de este conocimiento.
- Obrigação (obligación ritual)
- Compromiso ritual periódico que el iniciado cumple con su orixá y su casa para renovar y fortalecer el axé. Las obligaciones pueden marcar etapas, como determinados años después de la iniciación, y varían según la tradición. Cumplirlas es una parte esencial de la vida religiosa.
Cosmología y relatos
Términos que describen la estructura del mundo, el destino y las historias sagradas que transmiten valores y conocimientos entre generaciones.
- Orum
- En la cosmología yoruba, plano espiritual o celeste donde habitan los orixás, los antepasados y las fuerzas divinas. Está en relación constante con aiê, el mundo material, y el axé circula entre ambos. Comprender esta doble dimensión ayuda a entender la lógica de las ofrendas y los ritos.
- Aiê
- En la cosmología yoruba, plano terrenal o material habitado por los seres humanos. Mantiene un intercambio constante con orum, el plano espiritual, y su equilibrio se cuida mediante los ritos y el flujo de axé. La vida cotidiana, con alegrías y dificultades, transcurre en aiê.
- Ori
- Palabra yoruba para cabeza, entendida tanto físicamente como sede del destino y la individualidad espiritual. Cada persona tiene su propio ori, que se cuida y fortalece mediante ritos como el bori. Es un concepto central para entender el autoconocimiento en las tradiciones de matriz yoruba.
- Itan
- Historia o mito sagrado que narra las aventuras, relaciones y enseñanzas de los orixás. Los itans transmiten valores éticos, explican el origen de las cosas y orientan la conducta, formando una rica literatura oral. Se consideran fuentes de sabiduría y fundamento, más que simples leyendas.
- Odu
- Cada camino o configuración del sistema de adivinación yoruba, asociado con conjuntos de itans y orientaciones para la vida. Los odus se revelan en consultas como el jogo de búzios y exigen conocimiento profundo para interpretarlos. Forman un sistema complejo que une destino, mito y consejo.
- Encantado
- Entidad espiritual de tradiciones como el Tambor de Mina de Maranhão y la Pajelança amazónica, entendida como un ser que se ‘encantó’ en vez de morir. Los encantados pueden tener orígenes diversos, vinculados con figuras históricas, naturales o regionales. El concepto muestra la diversidad religiosa afrobrasileña más allá del Candomblé y la Umbanda.
Saludos
Expresiones para saludar a los orixás y las entidades, generalmente de origen yoruba. Aprender los saludos básicos es un gesto sencillo de respeto al visitar una casa o hablar de estas tradiciones.
- Axé!
- Además de designar la fuerza vital, axé se usa como saludo y deseo de fuerza y energía positiva, cercano a ‘que así sea’. Es habitual al terminar conversaciones, textos y bendiciones. Es un saludo general, no dirigido a un orixá concreto.
- Laroyê
- Saludo a Exu, pronunciado a menudo como ‘Laroyê Exu’. Honra a la divinidad y reconoce su papel de mensajero y señor de los caminos. Aparece en pontos, o cantos rituales, y en momentos dedicados a Exu.
- Odoyá
- Saludo a Iemanjá, reina del mar y de las aguas saladas. Se entona en su honor, especialmente en celebraciones junto al mar, como las fiestas de fin de año y su día dedicado. Expresa devoción y reverencia a la gran madre de las aguas.
- Ora ie ie o
- Saludo a Oxum, orixá de las aguas dulces, el amor, la belleza y la fertilidad. Se canta y pronuncia en su honor, celebrando su dulzura y su poder. Suele aparecer en los cantos dedicados a esta divinidad.
- Okê Arô
- Saludo a Oxóssi, orixá de la caza y los bosques. Reconoce su vínculo con el bosque, la abundancia y el conocimiento de las hierbas. Es frecuente en casas que mantienen una fuerte devoción a Oxóssi, como ocurre en parte de las tradiciones de Bahía.
- Kaô Kabiecilê
- Saludo a Xangô, orixá de la justicia, el trueno y el fuego. Se pronuncia en su honor, reverenciando su autoridad y su papel como rey y juez. La expresión reconoce su condición real.
- Êpa Babá
- Saludo a Oxalá, orixá de la creación y la paz, considerado padre de los orixás. Babá significa padre en yoruba y la expresión honra su ancestralidad e importancia. Es común en homenajes a Oxalá, frecuentemente asociado con el blanco.
- Atotô
- Saludo a Obaluaê, también llamado Omolu, orixá relacionado con las enfermedades, la curación y la tierra. La palabra expresa una petición de silencio y respeto ante su fuerza. Se pronuncia con reverencia al saludar a la divinidad.
- Eparrei
- Saludo a Iansã u Oyá, orixá de los vientos y las tormentas, también asociada con los eguns. Honra su valentía y fuerza transformadora. Aparece en cantos y momentos rituales dedicados a ella.
- Ogunhê
- Saludo a Ogum, orixá del hierro, la guerra y el trabajo. También es común ‘Ogum ie’. Honra su fuerza y su papel como abridor de caminos, y es especialmente frecuente en casas que tienen a Ogum como orixá principal.
Profundiza en el estudio
Este glosario es un punto de partida para entender el vocabulario de las religiones afrobrasileñas. Para profundizar en cada concepto, conoce las divinidades, las entidades y la historia que dan sentido a estas palabras.
- Para conocer mejor a los orixás, sus colores, dominios y saludos, visita nuestra guía de los orixás.
- Para entender mejor a los pretos-velhos, caboclos, exus y demás entidades de la Umbanda, consulta la página sobre entidades de la Umbanda.
- Para comprender los orígenes, la diversidad y la trayectoria de resistencia de estas tradiciones, lee sobre la historia de las religiones afrobrasileñas.
El conocimiento sobre estas religiones es amplio y sigue vivo. Tratar cada término con cuidado y respeto reconoce la contribución de los pueblos africanos y sus descendientes a la cultura brasileña. Axé.